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Por: Dante A. Urbina

 

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Siendo un apologista con continua actividad pública (artículos, libros, conferencias, debates, entrevistas, etc.) en la que expongo y defiendo una visión teísta, sucede que en varias ocasiones recibo mensajes de personas (mayoritariamente jóvenes de distintas partes del mundo ávidos de conocimiento) solicitándome les recomiende bibliografía para desarrollar una sólida defensa de la existencia de Dios frente a escépticos y ateos.

 

Pues bien, en vista de ello, considero menester compartir lo que sería mi “top 10” de libros de apologética teísta. Por supuesto, se trata de una lista elaborada con base en mi criterio personal (el primer puesto sería “el mejor”), no pretendo que sea una especie de ranking absoluto o algo así como “los 10 libros de apologética teísta más importantes de la historia”. Pero me parece válido compartir un “top” conforme a mi criterio pues hay varias personas que valoran el mismo, como evidencian las consultas que recibo al respecto.

 

A continuación, la lista (indico entre paréntesis el año de publicación de la primera edición de cada obra en su idioma original, con la excepción de las dos primeras en que más bien pongo el rango de años en que, al parecer, se escribieron):

1. Suma Teológica (1265 – 1274), Santo Tomás de Aquino.

2. Confesiones (397 – 400), San Agustín.

3. Fe Razonable (1994), William Lane Craig.

4. El Problema del Dolor (1940), C. S. Lewis.

5. La Religión Demostrada (1900), Albert Hillaire.

6. La Filosofía de Santo Tomás de Aquino (1924), Etienne Gilson.

7. La Mente de Dios (1992), Paul Davies.

8. Ciencia y Fe: ¿Un Equilibrio Posible? (2015), Mario Arroyo.

9. Santo Tomás de Aquino (1933), G. K. Chesterton.

10. Pensamientos (1669), Blaise Pascal.

 

He ahí, pues, la bibliografía que recomiendo. Cabe aclarar que este orden no es por nivel de complejidad y ni siquiera se pretende abarcar los libros más complejos. Pero son los libros que considero más relevantes y, de hecho, he encontrado que varios ateos -considerando sin más al teísmo como una posición “tonta” incapaz de producir algo de valor intelectual- simple y llanamente desconocen el contenido y reales argumentos de estas obras (espero se entienda, por ejemplo, la abismal diferencia entre saber que Santo Tomás de Aquino escribió un libro llamado Suma Teológica -o haber recibido una o dos clases al respecto- y haber realmente leído y analizado esta monumental obra). ¿Quieres tener una visión amplia y profunda sobre la apologética? ¡Pues lee todos estos libros! En realidad, considero que tanto creyentes como no creyentes deberían familiarizarse con esta literatura (los primeros para estar bien informados de los medios racionales para defender su fe y los segundos para evitar caer en la falacia de hombre de paja en los debates y -¿por qué no decirlo?- eventualmente poder llegar a la fe). Por supuesto, en la lista no está incluido mi libro ¿Dios existe?: El libro que todo creyente deberá (y todo ateo temerá) leer (https://danteaurbina.com/dios-existe-el-libro-que-todo-creyente-debera-y-todo-ateo-temera-leer/) dado que, siendo yo el autor, sería como “hacer trampa”. Pero como referencia diré que (con la sola excepción de Ciencia y Fe: ¿Un Equilibrio Posible?, que he leído recientemente) en ese libro se citan todas las obras aquí listadas…

 

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Por: Richbell Meléndez

 

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Es importante que los católicos detectemos los errores de los católicos ultratradicionalistas quienes sienten un fuerte rechazo por la Iglesia posterior al Concilio Vaticano II, Sabemos que el ultratradicionalista argumenta más partiendo del sentimentalismo que dé la razón, ese es el caso de este artículo, que nace de un intercambio que tuve con uno de estos ultratradicionalistas quien en su afán de ser "tradicionalista" alega que el uso de guitarras en la liturgia es un abuso y fue prohibido por Pio X en su Motu Propio "Tra Le Sollecitudini".

 

El argumento lo presenta el ultratradicionalista de esta manera:

"La guitarra en la liturgia está prohibida. Lo explico en mi grupo música católica tradicional al que están invitados. Lean "Tra Le Sollecitudini". Un Motu Propio de San Pio X."

 

La verdad a veces siento pena por estas personas, que, aunque quieren hacer las cosas bien, "apegarse a la tradición de la Iglesia" (no entienden que es la Tradición y la tradición) terminan solo repitiendo un libreto que otros le preparan para que estos crean y sigan promoviendo un rechazo a la Iglesia partiendo de la excusa de querer ser "más tradicionales", pero no se toman la molestia de estudiar por si mismos para darse cuenta como les engañan. Este parece ser el caso de esta persona, por lo que procedo a explicarle lo siguiente. Para ello es importante leer el documento completo.

 

El mismo ni si quiera habla de guitarras, habla de instrumentos ruidosos como "el tambor, el chinesco, los platillos y otros semejantes." (19), pero no necesariamente la guitarra es ruidosa. Además, el mismo Papa Pio X hace también la siguiente aclaración "En algún caso particular, en los términos debidos y con los debidos miramientos, podrán asimismo admitirse otros instrumentos" (15)

 

Por eso deberían dejar de inventar prohibiciones que la Iglesia no ha hecho.

 

Sin embargo, a pesar de esta aclaración, otro ultratradicionalista buscando apoyar lo que el otro había dicho, comenta lo siguiente:

"te va a rellenar de documentación post conciliar"

 

Aquí es donde se ve el prejuicio de estos ultratradicionalistas, que ya están prejuiciados a que uno le va a responder citando documentos del Concilio Vaticano II, lo cual claro que es válido porque, así como el Motu Propio "Tra Le Sollecitudini" de San Pio X forma parte del Magisterio de la Iglesia, también lo es todo lo expresado por el Concilio Vaticano II.

 

Pero como he recordado en otras oportunidades respecto al Concilio Vaticano II, hay que conocer el contexto que le precede, por eso cuando se trata de ultratradicionalistas que quieren criticar todo lo que paso después del Concilio Vaticano II, me gusta corregirles citando no solo el Magisterio posterior al Concilio Vaticano II, sino anterior para que no tengan pretextos.

 

Es por eso que cuando debato con ultratradicionalistas no necesito citar documentos postconciliares como en este caso, ya Pio XII en 1955 hablaba de que estaba permitido el uso de otros instrumentos en la liturgia como los instrumentos de cuerda.

 

CARTA ENCÍCLICA MUSICAE SACRAE DE NUESTRO SANTÍSIMO SEÑOR PÍO POR LA DIVINA PROVIDENCIA PAPA XII

 

"Pero, además del órgano, HAY OTROS INSTRUMENTOS que pueden ayudar eficazmente a conseguir el elevado fin de la música sagrada, con tal que nada tengan de profano, estridente o estrepitoso que desdiga de la función sagrada o de la seriedad del lugar. Sobresalen el violín y demás instrumentos de arco, que, tanto solos como acompañados por otros INSTRUMENTOS DE CUERDA o por el órgano, tienen singular eficacia para expresar los sentimientos, ya tristes, ya alegres." (18)

 

Entre los instrumentos de cuerda claramente pueden entrar lo que es el uso de la guitarra, siempre que se tenga presente lo que explica el Papa Pio XII.

 

"(Estos) no desdicen de la santidad del sitio o de la acción sagrada, ni nacen de un prurito vacío de buscar algo raro o maravilloso, se les deben incluso abrir las puertas de nuestros templos, ya que pueden contribuir no poco a la esplendidez de los actos litúrgicos, a llevar más en alto los corazones y a nutrir una sincera devoción" (MS 18)

 

Por eso siempre he dicho para entender el Concilio Vaticano II hay que conocer el contexto de todo el Magisterio. Por lo tanto, se puede validar el uso de la guitarra partiendo de una cita preconciliar del Papa Pio XII. De igual forma recomiendo leer toda la carta de Pio XII para comprender mejor este tema.

 

"De esta manera, POR IMPULSO Y BAJO LOS AUSPICIOS DE LA IGLESIA, LA ORDENACIÓN DE LA MÚSICA SAGRADA HA RECORRIDO EN EL DECURSO DE LOS SIGLOS UN LARGO CAMINO, EN EL CUAL, AUNQUE NO SIN LENTITUD Y DIFICULTAD EN MUCHOS CASOS, HA REALIZADO PAULATINAMENTE PROGRESOS CONTINUOS: desde las sencillas e ingenuas melodías gregorianas hasta las grandiosas y magníficas obras de arte, en las que no sólo la voz humana, sino también el órgano y LOS DEMÁS INSTRUMENTOS AÑADEN DIGNIDAD, ORNATO Y PRODIGIOSA RIQUEZA. El progreso de este arte musical, a la par que demuestra claramente cuánto se ha preocupado la Iglesia de hacer cada vez más espléndido y grato al pueblo cristiano el culto divino, explica también, por otra parte, cómo en más de una ocasión la Iglesia misma ha tenido que impedir se pasaran los justos límites y que, al compás del verdadero progreso, se infiltrase en la música sagrada, depravándola, lo que era profano y ajeno al culto divino." (MS 3)

 

Si formas parte del grupo de música de tu parroquia o conocen alguien que forme parte y quieren llevar de la mejor manera este ministerio, evitando los abusos, les recomiendo lean y compartan estos documentos.

 

-        Carta a los artistas [Juan Pablo II] (04-04-1999)

-        Conciertos en las Iglesias [Congregación para el culto divino] (05-11-1987)

-        Directorio Litúrgico para las Misas con participación de niños [Congregación para el Culto

-        Divino] (10-11-1973)

-        Directorio sobre la piedad popular y la liturgia [Congregación para el Culto Divino] (09-04-2002)

-        Discurso de Juan Pablo II a los participantes en el Congreso internacional de música [Juan Pablo II] (27-01-2001)

-        Divina Cultas Sanctitatem [Pio XI] (20-12-1928)

-        Dominicae Cenae [Juan Pablo II] (24-02-1980)

-        El Canto en la Asamblea [Pablo VI] (14-04-1969)

-        El Magisterio de la Iglesia sobre la Musica Sagrada [Pablo VI] (08-12-1965)

-        El significado ritual del don de la paz en la Misa [Congregación para el Culto Divino] (07-06-2014)

-        Instrucción General del Misal Romano (2002)

-        Inter Oecumenici (26-09-1964)

-        Interés de la Iglesia por la música [Juan Pablo II] (29-09-1985)

-        Iucunda Laudatio [Juan XXIII] (08-12-1961)

-        La Iglesia y la Musica [Juan Pablo II] (06-08-1985)

-        La Musica y El Canto al Servicio del Culto Divino [Pablo VI] (18-09-1968)

-        La preparación y celebración de las fiestas pascuales [Congregación para el culto divino] (16-01-1988)

-        Liturgiam authenticam [Congregación para el Culto Divino y la disciplina de los Sacramentos] (07-05-2007)

-        Liturgicae Instaurationes [Congregación para el Culto Divino - Pablo VI] (05-09-1970)

-        Los Salmos en la Tradición de la Iglesia [Juan Pablo II] (28-03-2001)

-        Mediator Dei [Pio XII] (30-11-1947)

-        Misterium Fidei [Pablo VI] (03-09-1965)

-        Musica y Liturgia [Juan Pablo II] (25-05-1980)

-        Musicae Sacrae [Pio XII] (25-12-1955)

-        Musicam Sacram [Sagrada Congregación de Ritos - Pablo VI] (09-02-1967)

-        Mystici Corporis Christi [Pio XII] (29-06-1943)

-        Quirografo sobre la Musica Sacra [Juan Pablo II] (22-11-2003)

-        Redemptionis Sacramentum [Congregación para el Culto Divino - Juan Pablo II] (25-03-2004)

-        Sacram Liturgiam [Pablo VI] (25-01-1964) (Motu Propio)

-        Sacramentum Caritatis [Benedicto XVI] (22-02-2007)

-        Sacrosanctum Concilium [Pablo VI] (04-12-1963)

-        Spiritus et Sponsa [Juan Pablo II] (04-12-2003)

-        Summorum Pontificum [Benedicto XVI] (07-07-2007)

-        Tra le Sollecitudini [San Pio X] (22-11-1903)

-        Tres Abhinc Annos [Sagrada Congregación de Ritos - Pablo VI] (04-05-1967)

-        Varietates Legitimae [Congregación para el Culto Divino y la disciplina de los Sacramentos] (25-01-1994)

-        Vicesimus Quintus Annus [Juan Pablo II] (04-12-1988)

 

Otro dato histórico anterior al Concilio Vaticano II referente al uso de la guitarra en la Misa que quiero compartir también es el que me compartió un hermano, el cual me comento lo siguiente.

 

“El uso de guitarra en la liturgia no es de este siglo, ni del anterior. Stille nacht, Noche de paz en español, fue compuesta por el sacerdote católico austríaco Joseph Mohr, en 1816, para ser cantada con acompañamiento de guitarra. Un par de años más tarde fue musicalizada de forma más completa por Franz Gruber, en 1818. Estamos hablando del siglo XIX, ya se usaban guitarras en la liturgia.”

 

Finalmente termino este artículo citando las palabras de Shanti Michael quien tiene una Maestría en Música Sacra de la Universidad de Notre Dame en Indiana, EE. UU.

 

En un artículo titulado “El uso de instrumentos musicales en la liturgia” nos dice lo siguiente:

“El argumento de la mayoría de los conservadores diría que la guitarra no debería permitirse debido a su uso frecuente en la música secular. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el artículo 70 de De música sacra et sacra liturgia establece que "los instrumentos musicales que, por aceptación y uso común, son adecuados solo para la música secular, deben quedar completamente excluidos de todas las funciones litúrgicas".

La guitarra no es un instrumento apto solo para música profana. Es un instrumento que es casi tan antiguo como el órgano, y es tan adecuado como el piano para acompañar las voces en la liturgia si se toca con destreza y no se desvía a ningún género inadecuado. De hecho, lo que ha hecho de la guitarra un instrumento desfavorable en la iglesia es el guitarrista cuyo talento para tocar la guitarra se deriva de la música secular.

El único instrumento absolutamente esencial en la liturgia es la voz humana. Todo lo demás es principalmente para acompañar el canto y realzar el culto litúrgico a través de la belleza. En manos de músicos altamente capacitados, un buen órgano de iglesia, piano o guitarra es invaluable. "

 

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Richbell Meléndez. Laico católico dedicado a la apologética a tiempo completo y Subdirector General de la Escuela de Apologética Online DASM.

 

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Por: Juan Daniel Escobar Soriano


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Muchas veces, lo poco que conocemos del hinduismo en Occidente llega deformado por las sectas que dicen tener su origen en él

 

Muchas sectas y movimientos religiosos dicen tener su raíz en el Hinduismo. Algunos de ellos han estado implicados en fraudulentos negocios, otros tienen conexiones en movimientos extremistas políticos y económicos supranacionales.

 

También hay grupos que exigen a la persona que ingresa romper con sus vínculos familiares y sociales, provocando con esto, la explotación, manipulación y, en algunos casos, la destrucción y el deterioro profundo de la personalidad de la persona[1].

 

Lo anterior ha llevado a que muchas personas tengan una visión deformada del Hinduismo e incluso reaccionen de una forma defensiva ante esta religión.

 

Sin embargo, lo que presentan los grupos anteriormente señalados no es el verdadero Hinduismo.

 

La palabra “Hinduismo” surge en el siglo XIX, procede de persa “Hindu” y el sánscrito “Sindhu”, y podríamos traducirlo como “Río”. Esta palabra designa a todos los pueblos del valle del Indo[2].

 

Desde el punto de vista religioso, el término “Hinduismo” sirvió para darle un nombre a la gran cantidad de las distintas formas religiosas que encontramos en lo que hoy conocemos como la India.

 

El Hinduismo difiere considerablemente de las grandes religiones conocidas, ya que no tiene un fundador conocido como Jesús, Buda, Mahoma, tampoco posee un texto sagrado que acapare la exclusividad doctrinal como lo son la Biblia o el Corán.

 

Sin embargo posee una gran producción literaria a la cual se le atribuye de una u otra manera una inspiración divina. Estas diferencias, también las encontramos en cuanto a la creencia en Dios o dioses.

 

En sus orígenes, lo que hoy podemos llamar Hinduismo, poseía una mitología muy elaborada, donde no tenía cabida la teología.

 

Pareciera ser que para los sacerdotes, poetas de los primeros tiempos, el mito era la forma de captar la realidad y es por esto que los dioses primitivos aparecen como excesivamente fluidos e inaprensibles, desafiando todo intento de clasificación desde cualquier punto de vista, sea regional, ritualista o funcional[3].

 

En una segunda etapa nos encontramos con cinco cultos centrados respectivamente en torno a las divinidades: “Surya”, “Genesha”, “Vishnu”, “Shiva” y Sharkti”.

 

Posteriormente estos cinco cultos no fueron considerados como absolutos e independientes entre sí, sino como escalones de una escala religiosa única.

 

Dentro de esta perspectiva podemos referirnos a la “Trimurti” (tres formas) compuesta por los dioses “Brahma”, “Vishnu” y “Shiva”.

 

Otra característica atípica del Hinduismo, es que no existen dogmas. Lo que nos lleva a que no podemos afirmar: “El Hinduismo dice…”, sino que tendríamos que decir: “La Escuela hindu tanto, dice…” .

 

Un gran conocedor de esta religión fue el filósofo, teólogo y científico Raimundo Panikkar (1910 – 2010), el cual decía que lo único coherente en el Hinduismo es su incoherencia”.

 

Como no hay dogmas no pueden haber imposiciones. El verdadero “Gurú” (Maestro espiritual), invita a sus discípulos a instruirlos en el saber védico, y en las ciencias auxiliares de ese saber.

 

En la India, la religión, filosofía, ciencia u oficio tradicional, son enseñados por “Maestros”, teniendo las características de “iniciaciones”, desde hace milenios son transmitidas en forma oral, “de boca a oído”.

 

Donde más se notan estos aspectos, es en el verdadero “Yoga”.

 

Esta palabra procede de la raíz sánscrita “Yug”: “ligar”, “mantener oprimido”, “poner bajo el yugo”, de donde se derivan también las palabras en latín “Jungere” y “jugum”.

 

El término “Yoga” sirve para designar toda técnica de ascesis y cualquier método de meditación. Evidentemente, estas ascesis y meditaciones han sido valoradas en forma diferente por las múltiples formas de pensamiento y movimientos místicos de la India[4].

 

Muchos católicos se sienten atraídos a practicar algunos tipos de yoga que se muestran en Occidente, incluso creen que son eficaces ayudas en el desarrollo de su vida personal y cristiana.




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Muchos piensan que si dejamos solo las técnicas y quitamos el aspecto doctrinal y el objetivo final del verdadero yoga no habría mayores problemas, pero esto último nos deja un interrogante: ¿Por qué no redescubrir en nuestra Iglesia la larga y riquísima lista de técnicas de oración y meditación que nos han dejado nuestros grandes místicos y que han acompañado la historia de la plegaria cristiana?[5].

 

La figura de Gandhi

El Padre de la India e Hinduismo contemporáneo es Mohandas Karamchad Gandhi, más conocido como “Mahatma” (Alma Grande) habló así sobre el Hinduismo:

“…No es una religión exclusiva. En ella hay campo para adorar a todos los

            Profetas del mundo. No es una religión misionera en el sentido ordinario del

            Término. Sin duda, ha absorbido muchas tribus en su seno, pero esta absorción

            ha sido de un carácter evolutivo e imperceptible. El Hinduismo le dice a cada

            hombre que adore a Dios de acuerdo a su propia fe, y así vive en paz con todas

            las religiones”[6] .

 

Gandhi, al igual que otros importantes hindúes de su tiempo, estudió el cristianismo, siendo el Sermón de la Montaña, el texto que según sus propias palabras, le llegó derecho al corazón.

 

Todo lo que allí encontró y que tocaba su conciencia lo aceptada, y así intentó lograr una unificación de las enseñanzas del libro sagrado hindú “Bhagavad Gita” y el Sermón de la Montaña que encontramos en Mt 5.

 

Sinceramente pensamos que las enseñanzas que nos trae Mateo en este Capítulo, Gandhi las introdujo en el Hinduismo, en especial a todo lo referente a su filosofía de la no violencia, como así mismo en cuanto a crear conciencia entre los hindúes, en la eliminación de lo que él llamó la maldición de la intocabilidad[7].




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Gandhi, tenía gran respeto, admiración y veneración por Jesús de Nazaret, el Cristo. Hablando sobre Jesús, comentó:

“Estoy seguro de que si Él viviera ahora entre los hombres, bendeciría las vidas

            de muchos que quizás jamás han oído siquiera Su nombre…tal como está escrito.

            “No todo aquél que me dice Señor Señor …sino aquel que hace la voluntad de mi

            Padre”. En la lección de Su propia vida, Jesús dio a la humanidad el magnífico

            propósito y el simple objetivo hacia el cual todos nosotros debemos aspirar. Yo

            creo que Él no solo pertenece al cristianismo, sino a todo el mundo, a toda la

            tierra y razas”[8].

La Declaración Nostra Aetate, sobre las relaciones de la Iglesia católica con las religiones no cristianas, del Concilio Vaticano II, dice que la Iglesia:

“…exhorta a sus hijos  a que, con prudencia y caridad, mediante el diálogo y

            colaboración con los adeptos de otras religiones, dando testimonio de fe y vida

            cristiana, reconozcan, guarden y promuevan aquellos bienes espirituales y

            morales, así, así como los valores socio-culturales que en ellos existen”[9].

 

Como podemos ver, el Hinduismo verdadero, difiere considerablemente del que nos presentan seudo maestros y sectas que dicen proceder de la India, ya que nos deforman enseñanzas y doctrinas que debemos respetar e incluso valorar.

 

Frente al verdadero Hinduismo, podemos concluir:

“La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero”[10].

 

[1] Cf. J. Escobar, Hinduismo y Cristianismo: Diálogo con un Monje Hindu Contemporáneo (Valparaíso 2005), I.

[2] Cf. www.hinduismo.idoneos.com (24. 11. 015.).

[3] Cf. R. Dandekar, Historia Religiorum (Madrid 1973) Vol. II., 280

[4] Cf. M. Eliade, Yoga, Inmortalidad y Libertad (Buenos Aires 1958), 21.

[5] Cf. J. Escobar, O.cit., 155.

[6] Cf. P. Yogananda, Autobiography of a Yogi (California 1985), 510 (La traducción es nuestra).

[7] Cf. J. Escobar, O.cit., 50.

[8] P. Yogananda, O.cit., 511. (La traducción es nuestra).

[9] NAE, 3.

[10] NAE, 2.



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