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Creado: 12 Noviembre 2021

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Por: Richbell Meléndez

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Algunos pseudo-ortodoxos sobre todo los anticatólicos, debido a su anti-catolicismo evitan usar el termino "transustanciación" para referirse al misterio eucarístico aunque en realidad no niegan la creencia en la presencia real de Cristo, como siempre lo ha creido y enseñado el Cristianismo antiguo. De esta postura de evitar usar el termino "transustanciación" se agarran algunos apologetas protestantes para alegar que la creencia de la transustanciación es una invención del "romanismo".

Sin embargo, si profundizamos en la historia del Cristianismo encontraremos que hay muchos teólogos ortodoxos orientales que han usado y continúan usando el término "transubstanciación" para expresar mejor el "Misterio de fe" que es la Sagrada Eucaristía. El patriarca Genadio que rechazó el Concilio de la Reunión de Florencia (1439) pero era un devoto de la teología de Santo Tomás de Aquino, usó el término "transubstanciación". Lo mismo hizo Gabriel Severus, obispo de Filadelfia en el siglo XVI; también lo hicieron dos confesiones de fe importantes y de peso redactadas para refutar los errores protestantes: la Confesión Ortodoxa de Peter Mohila en 1640 y la del Patriarca Dositheos y su Consejo de Jerusalén (1672). Este último explicó, así como cualquier teólogo escolástico occidental que:

"Con la palabra Transubstanciación no se explica la manera en que el pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre del Señor, porque esto es completamente incomprensible y es imposible excepto Dios mismo, y los intentos de explicación llevan a los cristianos a la locura y el error Pero la palabra denota que el pan y el vino después de la consagración son transformados en el Cuerpo y la Sangre del Señor no figurativamente o por imagen o por gracia superabundante o por la comunicación o presencia de la Deidad solamente del Unigénito. es cualquier accidente del pan y del vino transformado en cualquier forma o por cualquier cambio en cualquier accidente del Cuerpo y la Sangre de Cristo, pero real y real y sustancialmente el pan se convierte en el verdadero Cuerpo del Señor mismo, y el vino el Sangre del Señor mismo ... "

Por supuesto, la Eucaristía es un misterio más allá de la comprensión humana, pero, como señaló el teólogo jesuita Charles Boyer en 1972:

"El hecho eucarístico es el cambio de una realidad (sustancia) a otra. Las explicaciones que siguen no deben eliminar ese hecho que se denomina adecuadamente transubstanciación. Las explicaciones dadas por Santo Tomás son inteligibles y consistentes. Si alguien encuentra mejores, déjalo. él los propone, pero que respete el hecho fundamental. Que no haga una pesadilla de la palabra transubstanciación. El concepto de sustancia es de todos los tiempos. El espíritu humano concibe espontáneamente como sustancia, sin necesidad de Aristóteles, la realidad primaria de un ser." ("Sobre la Declaración de Windsor", L'Osservatore Romano , 16/3/72)

Es la creencia tanto de los católicos como de los ortodoxos orientales que en la Misa o la Divina Liturgia, el ser del pan y el ser del vino por la palabra del Señor sufren un cambio ontológico en Su Cuerpo y Sangre.

Tambien encontramos referencias al termino transustanciación en otros documentos ortodoxos como la confesión de Crisancio y en el catecismo de Filareto. En tiempos más recientes, algunos han usado el término de metabolé.

Hay una coincidencia fundamental entre la fe católica y la ortodoxa. Recientemente, en 1982, la Comisión mixta fundada en 1979 a consecuencia del encuentro de Juan Pablo II y el Patriarca de Constantinopla Dimitrios ha firmado un documento que lleva por título "El misterio de la Iglesia y de la Eucaristía a la luz del misterio de la Santa Trinidad".

Es interesante tambien el hecho de que el Concilio de Jerusalén de Dosíteos en 1672 puso el asunto de manera sucinta al observar:

"Este término [transubstanciación] la Iglesia emplea constantemente de un extremo a otro, y nadie ha protestado por su uso por la Iglesia, excepto los herejes".

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Richbell Meléndez. Laico católico dedicado a la apologética a tiempo completo y Subdirector General de la Escuela de Apologética Online DASM.

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Creado: 08 Noviembre 2021

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Por: P. Hugh Barbour

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Pregunta:

P. Hugh, dijiste: "Es cierto que algunas religiones se acercan mucho a las verdades naturales básicas sobre la naturaleza de Dios". ¿Porqué es eso? ¿Por qué algunas otras religiones paganas se parecen al catolicismo? Da mucho miedo.

Respuesta:

Eche un vistazo al primer capítulo de la epístola a los romanos y verá cómo San Pablo describe el conocimiento religioso básico de los paganos. Mire también su sermón en Hechos 17 a los hombres de Atenas. Todas las religiones se parecen entre sí de diversas formas, porque son las religiones de los seres humanos. La idea de que la religión verdadera debería verse o sentirse totalmente diferente de las falsas es infundada y peligrosa.

San Justino Mártir en su Apología señala que la mitología de los griegos y la revelación de la Biblia pueden mostrarse similares en la medida en que Dios o los dioses intervienen en la vida humana visible y en la forma humana. El hecho de que todos tengamos una liturgia e imágenes y varios ritos para marcar los eventos de la vida desde el nacimiento hasta la muerte solo indica que estamos tratando en religión con las realidades de la vida de hombres y mujeres en esta Tierra. Las imágenes no son la parte más reveladora; más bien, es lo que creemos acerca de Dios y el mundo venidero lo que es importante, y lo que creemos acerca de cómo podemos obtener la vida eterna, siguiendo los medios que nos dio nuestro Salvador.

Sí, todas las religiones tienen lavados y comidas sagradas, pero no todas hacen las mismas afirmaciones ni tienen el mismo significado que la religión establecida por Jesucristo. Así que no temas que existan estas similitudes, más bien piensa que es normal que existan estas similitudes, porque Dios el Hijo eligió vivir y morir como ser humano. Su revelación es accesible a todos y, por lo tanto, tiene resonancia con las experiencias de todos.

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Richbell Meléndez, laico católico dedicado a la apologética, colaborador asiduo de distintas páginas de apologética católica y tutor de la escuela de apologética online DASM.

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Creado: 08 Noviembre 2021

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Por: Cy Kellett

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Cuando Jesús envía por primera vez a sus apóstoles en una misión propia, les dice: “Predicad sobre la marcha, diciendo: 'El reino de los cielos se ha acercado'. Sana a los enfermos, resucita a los muertos, limpia los leprosos, echa fuera demonios. Recibiste sin paga, da sin paga ”(Mateo 10: 7-8).

La vida moral que Jesús enseña aquí y a lo largo de los Evangelios se puede resumir de esta manera: únete a Jesús en su misión dando libremente a los demás lo que has recibido. Es una moral de imitación en el sentido de que los discípulos de Jesús deben decir lo que él dice y hacer lo que él hace (por ejemplo, proclamar el reino de Dios, sanar a los enfermos, etc.), y es una moral de cooperación el hecho de que van a extender su trabajo por todas partes.

La moral que enseña Jesús no es un programa moral que pueda separarse de él mismo. Vino predicando el reino de Dios, sanando a otros y echando fuera demonios. Alimentó a los pobres y animó a los oprimidos. De hecho, estas son cosas que hizo por sus propios seguidores, por ejemplo, expulsar demonios de María Magdalena (Marcos 16: 9), y ahora deben hacer estas cosas por los demás.

Nosotros, la gente moderna, tendemos a ser individualistas y esperamos que la moral se trate de cosas que un individuo debería y no debería hacer. Pero Jesús no enseña moralidad meramente individualista, una lista de cosas moralmente excelentes para que usted las haga por su cuenta lo mejor que pueda. Más bien, envía a sus amigos, sus hermanos y hermanas, al mundo para trabajar juntos y extender a otros los dones que recibieron de él.

Los primeros cristianos llamaron el camino a esta nueva forma de vivir centrada en el don , y entendieron que sus dimensiones morales y religiosas eran simplemente dos lados de una sola realidad. Las prácticas religiosas que Jesús enseña están destinadas a conferir dones divinos que hacen posible que sus seguidores den como él dio, incluso hasta el punto del autosacrificio.

Debido a que los dones espirituales que da son un requisito previo para la vida moral que enseña, una vida de imitarlo y compartirlo con otros, Jesús insistió, a veces con vehemencia, que nunca deberíamos tratar de vivir la moralidad que él enseña por nuestra cuenta. Para vivir la plenitud de la vida moral como Jesús la enseña, debemos permanecer, en todo momento , conectados a él:

Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador. Todo mi sarmiento que no da fruto, lo quita, y todo pámpano que da fruto, lo poda para que dé más fruto. Ya estás limpiado por la palabra que te he hablado. Permanece en mí y yo en ti. Como el pámpano no puede dar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, tampoco tú, si no permaneces en mí. Yo soy la vid, ustedes son las ramas. El que permanece en mí, y yo en él, ése da mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer (Juan 15: 1-5).

Ser llamado a recibir obsequios y ser enviado a compartir obsequios. Despegarse del mundo para estar firmemente unido a Jesús. Estos son los elementos centrales de la extraña y desafiante vida que enseña. No podemos seguirlo sin ponerlo en el centro de todas las cosas. No podemos abstraer su enseñanza moral en alguna teoría o resumirla en axiomas porque la moralidad se trata de un regalo, y el regalo dado y recibido es él mismo.

En un momento, Jesús describe cómo juzgará a todas las naciones al final de los tiempos. Recompensará y castigará a las personas en función de cómo lo trataron personalmente. A los que reciba en su reino, les dirá:

“Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me acogisteis, estuve desnudo y me vististeis, estuve enfermo y me visitasteis, estuve preso y viniste a mí." Entonces los justos le responderán: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te recibimos, o desnudo y te vestimos? ¿Y cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y te visitamos? Y el Rey les responderá: “De cierto os digo que cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis” (Mat. 25: 35-40).

De manera similar, se convierte en el centro de los cálculos morales humanos cuando, en el Evangelio de Juan, da lo que él llama "un nuevo mandato". Les dice a sus seguidores: “Así como los he amado. . . ámense también los unos a los otros ”(Juan 13:34).

Este comando es nuevo no solo en el sentido de que no se había dado antes ; de hecho, no es posible que se haya dado antes. Porque no es una ley general, como los mandamientos contra el asesinato o el robo; es una presentación específica de sí mismo como la medida última de moralidad.

La plenitud de la ley moral no es una teoría ni un sistema, sino una persona: Jesús. La vida moral, en su plenitud, consiste en amarlo e imitarlo entregándonos a los demás —los enfermos, los presos, los hambrientos, etc.— como él lo hizo. Parafraseando a San Francisco de Sales, la medida de la vida verdaderamente buena es que ama sin medida, como lo hizo Jesús.

En este sentido, la enseñanza moral de Jesús es radical. Presenta un ejemplo de vida moral —su propia vida de entrega total— como el estándar para todos, en todos los tiempos y en todos los lugares.

Una cosa más debe decirse sobre la vida moral única a la que Jesús llama a sus seguidores: debido a que es una moral de imitación en la que debemos dar como Jesús da, requiere una entrega total de uno mismo. De hecho, la imagen que Jesús usa para explicar la moral a la que llama a sus amigos es su propia cruz:

Entonces Jesús dijo a sus discípulos: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará. ¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero y perder su vida? ¿O qué dará el hombre a cambio de su vida? Porque el Hijo del Hombre ha de venir con sus ángeles en la gloria de su Padre, y entonces pagará a cada uno por lo que haya hecho ”(Mat. 1624-27).

Hay consuelo al final de esta enseñanza. Jesús vendrá de nuevo en gloria y recompensará a quienes lo imiten, lo que significa que no solo está enseñando una filosofía de auto-negación sin fin. No, la vida a la que Jesús llama a sus seguidores involucra una dimensión celestial que está oculta ahora, pero que le da a todo su significado final. Todo termina en la gloria celestial.

Aún así, no se puede negar la cruz.

La forma de vida, por así decirlo, pasa por la muerte. Este es un llamado radical a vivir para los demás, como lo hizo Jesús, incluso cuando hacerlo cuesta todo.

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