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Por: P. Charles Grondin

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Pregunta:

¿Pueden los católicos celebrar el 'Dia de los Muertos'?

 

Respuesta:

 

El Día de los Muertos, o "Día de los Muertos", es una celebración popular en América Latina. A pesar de que el título está en singular, la celebración suele durar dos días (1 y 2 de noviembre). Si bien no es una celebración católica, la mayoría de los católicos la celebran en las áreas del mundo donde es popular. El hecho de que técnicamente no sea una fiesta religiosa no le quita significado. Después de todo, el Día de los Caídos en los Estados Unidos no es un día festivo litúrgico, pero asistir a misa y visitar las tumbas de los veteranos es ciertamente algo piadoso y encomiable para hacer ese día.

 

Debido a que sus orígenes no son cristianos, no todas las costumbres o tradiciones de la época serán aceptables. Se cree que fue celebrado originalmente en el verano por los aztecas, pero cuando el cultivo se hizo católica, se trasladó a coincidir con los Difuntos y Todos los Santos Días. Los católicos generalmente han celebrado la fiesta con comidas familiares en las tumbas de sus seres queridos, decorando altares de oración en sus hogares con imágenes de familiares fallecidos y comiendo en común con vecinos, amigos y familiares. La esencia de la celebración católica de esta fiesta ha sido un énfasis en la Comunión de los Santos , que todavía estamos conectados entre nosotros tanto en este mundo como en el próximo.

 

Otra actividad popular es pintar caras para que parezcan calaveras, pero es importante tener en cuenta que el significado detrás de esto no es el mismo que el de Halloween. En Halloween, una calavera debe ser espeluznante, aterradora o divertida. Para el  Día de los Muertos , en realidad se considera reverente. Parte de esta tradición proviene de la imagen de La Catrina, que tiene una larga historia de uso en la sátira, el comentario social y el imaginario cultural.

 

Sin embargo, la razón principal es que el  Día de los Muertos está destinado a abrazar la muerte como parte del ciclo de la vida y como algo que no debe temerse. La muerte se acepta casi como cualquier otro hito en la vida. La pintura de la cara de una calavera se considera que normaliza la muerte y se opone completamente a los temas de Halloween.

 

Siempre que los elementos de la celebración del Día de los Muertos no contradigan nuestra fe ni difuminen lo esencial de nuestra fe, no hay nada de malo en que los católicos lo celebren. En mi opinión personal, cuanto más leo sobre la fiesta, más deseo que los católicos en los Estados Unidos celebren esto en lugar de Halloween.

 

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Richbell Meléndez. Laico católico dedicado a la apologética a tiempo completo y Subdirector General de la Escuela de Apologética Online DASM.

 

 

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Por: Tim Staples

 

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En su libro de 1999, Evangelical Answers - A Critique of Current Roman Catholic Apologists , Eric Svendsen afirma que la Iglesia Católica convierte a María no solo en un dios , sino en  el Dios:

 

Supongamos que alguien en los Estados Unidos le rezara a María en un momento determinado del día. Supongamos además que, exactamente en ese mismo momento, alguien en Europa comienza también a rezar a María ... supongamos que en ese mismo momento cientos de miles de devotos católicos en todo el mundo comienzan a rezar el rosario ... para que María escuche todas esas oraciones en una vez ella tendría que ser omnisciente ("omnisciente") - un atributo que es propiedad de Dios solamente.

 

La respuesta católica más simple sería la primera referencia a Apocalipsis 5: 8:

Y cuando [Cristo, el Cordero] hubo tomado el rollo, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron ante el Cordero, cada uno sosteniendo un arpa y con copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos ...

 

Los católicos simplemente creen en este texto de la Escritura. Estos veinticuatro ancianos son seres humanos en el cielo y se los describe como “ cada uno [teniendo] viales de incienso , que son las oraciones de los santos ” (énfasis agregado). Cada uno de ellos respondía a múltiples oraciones de varias personas.. ¿Qué significa eso? Significa que estos santos en el cielo de alguna manera tienen el poder de hacer lo que Eric Svendsen afirma ser "propiedad de Dios solamente". Evidentemente no lo es. Haríamos bien en recordar las palabras de la Sagrada Escritura en esta coyuntura: “Para Dios todo es posible” (cf. Lc 1, 37). Si tenemos fe, no tendremos ningún problema en creer la palabra de Dios sobre nuestro propio intelecto débil y falible.

 

Además, también vemos este mismo ministerio realizado por los ángeles en Apocalipsis 8: 3-4:

Y vino otro ángel y se paró ante el altar con un incensario de oro; y se le dio mucho incienso para mezclarse con las oraciones de los santos de la mano del ángel delante de Dios. Entonces el ángel tomó el incensario, lo llenó de fuego del altar y lo arrojó a la tierra; y hubo truenos, ruidos fuertes, relámpagos y un terremoto.

 

No solo se representa a los santos y ángeles escuchando las oraciones de varias personas al mismo tiempo, sino que estas oraciones luego se llevan a Dios y afectan el cambio en la tierra como lo simbolizan los "truenos, ruidos fuertes, etc." Una vez tuve un pastor protestante con el que estaba debatiendo que me dijo cuando le presenté este texto: “No hay evidencia de que estos santos y ángeles escuchen y comprendan esas oraciones. Simplemente se los llevan a Dios ". Obviamente, el lenguaje de "recibir incienso" que representa las oraciones de los santos es metafórico. No se puede “agarrar las oraciones” sin saber qué son, como tampoco se puede agarrar un puñado de incienso. Para que estos espíritus puros en el cielo "lleven oraciones" a Dios, deben ser comprendidos intelectualmente y luego comunicados.

 

Y cuando lo piensas, ¿por qué no lo harían? Si Jesús está en el cielo a la diestra de Dios y “vive siempre para interceder por [nosotros]” como dice Hebreos 7:25, ¿no querrían los ángeles y los santos hacer lo que hace Jesús? I Juan 3: 1-2 dice si o cuando lleguemos al cielo: "Seremos como él , porque lo veremos como es". ¿Por qué los santos en el cielo verían a Jesús interceder por nosotros en la tierra y simplemente sentarse y mirarlo sin unirse a la oración? Querrían hacer lo que Jesús hace y Jesús querría que ellos también hicieran lo que él hace. ¡De eso se trata “seguir a Jesús”!

 

VAMOS A SER METAFISICOS

 

Pero todavía no hemos respondido a la principal objeción de Svendsen. Necesitamos demostrar la razonabilidad de Apocalipsis 5: 8. Si se requiere un poder infinito para que los santos y los ángeles en el cielo escuchen múltiples oraciones simultáneamente, es cierto, solo Dios estaría a la altura de la tarea. Más aún, Dios no podría comunicar este poder fuera de la divinidad porque eso equivaldría a crear otro Dios infinito, lo cual es absurdo. Dios solo es el Dios único, verdadero e infinito por naturaleza y no puede haber otro (cf. Is. 45:22).

 

Entonces, ¿se necesitaría un poder infinito para escuchar las oraciones de, digamos, mil millones de personas al mismo tiempo? La respuesta es no. Mil millones es un número finito . Entonces no requeriría un poder infinito . Si echamos un vistazo a este universo nuestro y consideramos que somos seres en un planeta en un sistema solar en medio de miles de millones de estrellas en una galaxia entre miles de millones de galaxias, somos una gota en el océano junto a la inmensidad del espacio. Todo el poder que necesitaría un santo, como María, sería suficiente para escuchar a estas pequeñas criaturas en este puntito azul llamado "tierra". Ni siquiera estamos en el estadio del "poder infinito" aquí.

 

Tengo que darle crédito a Eric Svendsen porque en respuesta a mi colega, Patrick Madrid, quien hizo este mismo argumento que acabo de hacer, Eric Svendsen hace una crítica muy perspicaz:

 

Pero la sugerencia de Madrid crea tantas dificultades teológicas consecuentes que es difícil creer que pueda estar satisfecho con ella. También se puede argumentar que la omnisciencia no es necesaria ni siquiera para Dios mismo, ya que todas las cosas que se pueden conocer, no importa cuántas, están, sin embargo, limitadas a un número finito.

 

A pesar de las afirmaciones de Madrid en sentido contrario, uno debe ser omnisciente u omnipresente (o ambos) antes de poder escuchar más de una oración a la vez.

 

Cuando Svendsen dice que “la omnisciencia no es necesaria ni siquiera para Dios mismo”, delata una falta de comprensión de la posición católica y bíblica sobre este asunto. Aparte del don de la gracia, sería imposible que la naturaleza humana creada pudiera escuchar las oraciones de millones a la vez y poder responder a todas

ellas. De hecho, sostengo que también estaría más allá del poder angelical sin ayuda. Solo Dios puede hacer estas cosas por naturaleza y absolutamente .

Santo Tomás de Aquino responde a esta pregunta de manera sucinta cuando dice que la capacidad de realizar acciones que trascienden la naturaleza proviene de una " luz creada de gloria recibida en [el] intelecto creado". Se requeriría un poder infinito para "crear la luz" o la gracia dada para empoderar a los hombres y ángeles para actuar más allá de sus naturalezas dadas. Solo Dios puede hacer eso. Pero no se requiere un poder infinito para recibir pasivamente esa luz. Mientras lo que se recibe no sea infinito por naturaleza o no requiera un poder infinito para comprender o poder actuar, no estará más allá de la capacidad de recepción de los hombres o de los ángeles. Por lo tanto, podemos concluir que esta “luz creada” dada por Dios para empoderar a hombres y ángeles para poder escuchar un número finito de oraciones y responder a ellas es razonable y bíblica.

 

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Por: Papa Juan Pablo II

 

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1. El diálogo interreligioso que la carta apostólica Tertio millennio adveniente impulsa como aspecto característico de este año dedicado en especial a Dios Padre (cf. nn. 52-53), atañe ante todo a los judíos, «nuestros hermanos mayores», como los llamé con ocasión del memorable encuentro con la comunidad judía de la ciudad de Roma, el 13 de abril de 1986 (cf. L'Osservatore Romano, edición en lengua española, 20 de abril de 1986, p. 1). Reflexionando en el patrimonio espiritual que tenemos en común, el concilio Vaticano II, especialmente en la declaración Nostra aetate, dio una nueva orientación a nuestras relaciones con la religión judía. Es preciso profundizar cada vez más esa doctrina, y el jubileo del año 2000 podrá representar una ocasión magnífica de encuentro, posiblemente en lugares significativos para las grandes religiones monoteístas (cf. Tertio millennio adveniente, 53).

 

Es sabido que, por desgracia, la relación con nuestros hermanos judíos ha sido difícil desde los primeros tiempos de la Iglesia hasta nuestro siglo. Pero en esta larga y atormentada historia no han faltado momentos de diálogo sereno y constructivo. Conviene recordar, al respecto, el hecho significativo de que el filósofo y mártir san Justino, en el siglo II, dedicó su primera obra teológica, que lleva por título precisamente «Diálogo», a su confrontación con el judío Trifón. Asimismo, hay que señalar que la perspectiva del diálogo se halla muy presente en la literatura neo-judía contemporánea, la cual ha ejercido gran influjo en el pensamiento filosófico y teológico del siglo XX.

 

2. Esta actitud de diálogo entre cristianos y judíos no sólo expresa el valor general del diálogo entre las religiones, sino también la participación en el largo camino que lleva del Antiguo Testamento al Nuevo. Hay un largo tramo de la historia de la salvación que los cristianos y los judíos contemplan juntos. «A diferencia de otras religiones no cristianas, la fe judía ya es una respuesta a la revelación de Dios en la antigua alianza» (Catecismo de la Iglesia católica, n. 839). Esta historia se halla iluminada por una inmensa multitud de personas santas, cuya vida testimonia la posesión, en la fe, de lo que se espera. La carta a los Hebreos pone de relieve precisamente esta respuesta de fe a lo largo de la historia de la salvación (cf. Hb 11).

 

El testimonio valiente de la fe debería marcar también hoy la colaboración de cristianos y judíos para proclamar y actuar el designio salvífico de Dios en favor de la humanidad entera. El hecho de que ese designio sea interpretado de forma diversa con respecto a la aceptación de Cristo, implica evidentemente una divergencia decisiva, que está en la raíz misma del cristianismo, pero eso no quita que muchos elementos sigan siendo comunes.

 

Sobre todo tenemos el deber de colaborar para promover una condición humana más acorde con el designio de Dios. El gran jubileo, que se remonta precisamente a la tradición judía de los años jubilares, indica la urgencia de ese compromiso común para restablecer la paz y la justicia social. Reconociendo el señorío de Dios sobre toda la creación, y en particular sobre la tierra (cf. Lv 25), todos los creyentes están llamados a traducir su fe en un compromiso concreto para proteger el carácter sagrado de la vida humana en todas sus formas y defender la dignidad de todo hermano y hermana.

 

3. Meditando en el misterio de Israel y en su «vocación irrevocable» (cf. Discurso a la comunidad judía de Roma: L'Osservatore Romano, edición en lengua española, 20 de abril de 1986, p. 1), los cristianos investigan también el misterio de sus raíces. En las fuentes bíblicas, que comparten con sus hermanos judíos, encuentran elementos indispensables para vivir y profundizar en su misma fe.

 

Se ve, por ejemplo, en la liturgia. Como Jesús, a quien san Lucas nos presenta mientras abre el libro del profeta Isaías en la sinagoga de Nazaret (cf. Lc 4, 26 ss), también la Iglesia aprovecha la riqueza litúrgica del pueblo judío. Ordena la liturgia de las Horas, la liturgia de la Palabra e incluso la estructura de las Plegarias eucarísticas según los modelos de la tradición judía. Algunas grandes fiestas, como Pascua y Pentecostés, evocan el año litúrgico judío y constituyen ocasiones excelentes para recordar en la oración al pueblo que Dios eligió y sigue amando (cf. Rm 11, 2). Hoy el diálogo implica que los cristianos sean más conscientes de estos elementos que nos acercan. De la misma manera que tomamos conciencia de la «alianza nunca revocada» (cf. Discurso a los representantes de la comunidad judía, en Maguncia, 17 de noviembre de 1980, n. 3: L'Osservatore Romano, edición en lengua española, 23 de noviembre de 1980, p. 15), debemos considerar el valor intrínseco del Antiguo Testamento (cf. Dei Verbum, 3), aunque cobra su sentido pleno a la luz del Nuevo y contiene promesas que se cumplen en Jesús. ¿No fue la lectura actualizada de la sagrada Escritura judía, hecha por Jesús, la que hizo arder el corazón de los discípulos de Emaús (cf. Lc 24, 32), permitiéndoles reconocer al Resucitado al partir el pan?

 

4. No sólo la historia común de cristianos y judíos, sino particularmente el diálogo debe orientarse al futuro (cf. Catecismo de la Iglesia católica, n. 840), convirtiéndose, por decirlo así, en «memoria del futuro» (Nosotros recordamos: una reflexión sobre la Shoah, L'Osservatore Romano, edición en lengua española, 20 de marzo de 1998, p. 11). El recuerdo de los hechos tristes y trágicos del pasado puede abrir el camino a un renovado sentido de fraternidad, fruto de la gracia de Dios, y al esfuerzo por lograr que las semillas infectadas del antijudaísmo y el antisemitismo nunca más echen raíces en el corazón del hombre.

 

Israel, pueblo que construye su fe sobre la promesa hecha por Dios a Abraham: «Serás padre de una multitud de pueblos» (Gn 17, 4; Rm 4, 17), señala al mundo Jerusalén como lugar simbólico de la peregrinación escatológica de los pueblos, unidos en la alabanza al Altísimo. Ojalá que, en el umbral del tercer milenio, el diálogo sincero entre cristianos y judíos contribuya a crear una nueva civilización, fundada en el único Dios, santo y misericordioso, y promotora de una humanidad reconciliada en el amor.

 

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